Antara syarat sah wuduk ialah hendaklah tiada suatu pada anggota wuduk yang mengubah air yang sampai kepadanya, seperti minyak wangi dan dakwat. Ini tidak termasuk peluh sendiri dan athar (kesan) minyak wangi seperti baunya sahaja kerana kedua-dua itu kebiasaan pada manusia yang sukar dijaga.
Setiap suatu yang menghalang air daripada sampai kepada kulit menjadikan wuduk itu tidak sah. Contohnya, kekotoran yang berada di bawah kuku, seperti sisa makanan dan tepung mengikut pendapat yang muktamad. Namun jika ia terhasil daripada peluh, maka dimaafkan.
Maka sebab itulah amat penting untuk kita kaum wanita membersihkan solekan dengan sempurna sebelum mengambil wuduk.
Ini perkongsian daripada Puan Mary tentang enam cara untuk membersihkan muka daripada kesan solekan sebelum mengambil wuduk. Moga ia dapat dipraktikkan.
Photo by pnw-production from Pexels.
ENAM PILIHAN CARA UNTUK BERSIHKAN MUKA SEBELUM BERWUDUK
Untuk wanita yang bermekap dan menggunakan pelindung suria, ada beberap kaedah untuk tanggalkan mekap dan cuci muka sebelum solat:
1. Pakai tisu muka basah (facial wipes) > bilas wajah dengan air > berwuduk
Untuk wanita yang hanya memakai mekap tipis dan sederhana (tanpa primer, foundation, mascara, eyeshadow), kaedah 1, 2 atau 4 boleh disarankan.
Kaedah 3 dan 5 lebih sesuai untuk wanita yang memakai mekap ketebalan sederhana dan agak tebal.
Kaedah 6 sesuai untuk semua jenis ketebalan mekap. Kaedah ini lembut pada kulit dan berkesan menanggalkan mekap. Kaedah ini memerlukan kerajinan yang tinggi.
Ads
Jika tidak pakai mekap tetapi menggunakan pelindung suria, boleh pilih kaedah 1 atau 4. Pelindung suria terdapat dalam jenis kalis air (water resistant). Maka jangan hanya terus pakai pencuci muka sahaja.
Photo by cottonbro from Pexels.
Ketahuilah bahawa jika terdapat pada anggota wuduk suatu bahan kosmetik yang menghalang air wuduk daripada sampai ke kulit, atau yang mengubah air wuduk itu, maka wajib ditanggalkan dengan sempurna sebelum basuhan wuduk.
Kegagalan berbuat demikian akan menyebabkan wuduk itu tidak sah. Namun begitu dimaafkan jika kesan bahan kosmetik itu, sama ada pelembab atau krim pelindung matahari, terlalu nipis sehingga tidak menghalang air daripada kulit dan terlalu sedikit sehingga tidak mengubah sifat air mutlak tersebut.
Bulan Muharam ialah bulan pertama dalam tahun Hijrah, dan ia merupakan antara bulan yang mulia dalam Islam. Bulan ini dinamakan bulan ‘Haram’ kerana pada bulan ini diharamkan berperang dan juga ia adalah bulan yang dimuliakan.
Maksudnya: “Sesungguhnya bilangan bulan di sisi Allah SWT adalah sebanyak dua belas bulan sebagai mana yang terdapat dalam kitabullah (Lauh al-Mahfuz) pada hari diciptakan langit-langit dan juga bumi. Di antaranya (bulan-bulan tersebut) adalah empat bulan haram. Demikian itulah agama yang lurus maka janganlah kalian menzalimi diri kalian di dalam bulan-bulan tersebut.” (Surah at-Taubah: 36)
Umat Islam menyambut Tahun Baru Hijrah pada 1 Muharram 1444 Hijrah bersamaan 30 Julai 2022. Timbul persoalan, kenapa kita sambut Tahun Baru Hijrah pada bulan Muharram sedangkan Nabi Muhammad SAW berhijrah pada bulan Safar?
Orang pertama yang memerintahkan agar Kalendar Hijrah digunakan secara rasmi ialah Khalifah al-Rashidin Kedua, yakni Saidina ‘Umar al-Khattab.
Pada zaman Saidina ‘Umar ketika Islam tersebar kian meluas, terdapat sekurang-kurangnya 3 riwayat tentang faktor kenapa ia digunakan:
Gabenor di Basrah Iraq iaitu Saidina Abu Musa al-Ash’ari pernah mengutuskan surat kepada Khalifah al-Rashidin Kedua, Saidina ‘Umar al-Khattab yang tertulis: “Kami telah menerima surat dari anda (Saidina ‘Umar al-Khattab) yang tiada padanya tarikh surat.” Jadi, ia sukar untuk melaksanakan arahan khalifah jika tiada tarikh spesifik.
Pendapat lain menyatakan bahawa Saidina ‘Umar telah diberi suatu dokumen kewangan (sokkun) yang tertulis bulan Sha’ban namun tidak diketahui sama ada ia Sha’ban tahun sebelumnya atau tahun semasa atau tahun berikutnya. Maka, Kalender Hijrah perlu dibuat secara rasmi untuk memudahkan masyarakat mengetahuinya.
Pendapat lain menyatakan bahawa seseorang lelaki Yaman memberitahu Saidina ‘Umar tentang amalan orang Yaman dalam penggunaan kalender khusus. Maka, beliau beranggapan amalan ini adalah baik dan Kalender Hijrah rasmi perlu dibuat.
Maka, Saidina ‘Umar mengumpulkan para sahabat untuk berbincang tentang bulan dan tahun bermulanya Kalender Hijrah.
Ada banyak cadangan, antaranya ada cadangan tahun hijrah bermula dengan tahun pengutusan baginda SAW sebagai Nabi yakni pada tahun Nabi SAW terima wahyu di Gua Hira’ iaitu bersamaan tahun 610 Masihi.
Ada yang cadangkan bermula dengan tahun penghijrahan Rasulullah dari Makkah menuju ke Madinah. Akhirnya Saidina ‘Umar memilih pandangan ia bermula dengan tahun penghijrahan Nabi kerana hijrah tersebut melambangkan pemisahan antara hak dan batil. Ia bersamaan dengan tahun ke-14 setelah Nabi SAW dilantik menjadi Nabi dan Rasul.
Ya, ini pun ada banyak cadangan, antaranya cadangan ia bermula pada bulan Ramadan atau bermula dengan bulan Nabi SAW berhijrah yakni bulan Safar/Rabi’ul Awwal atau bulan Muharram. Akhirnya Saidina ‘Umar al-Khattab pilih bulan Muharram sebagai bulan pertama dalam Kalender Hijrah.
Benar, menurut Safiy al-Rahman al-Mubarakfuri, Nabi SAW mula berhijrah pada sekitar malam 27 Safar pada tahun ke 14 selepas dilantik menjadi Nabi, bersamaan 12 atau 13 September 622M.
Nabi SAW dan Saidina Abu Bakar berada di gua Jabal Thur terlebih dahulu kemudian pada bulan Rabi’ul Awwal barulah mereka tiba di Madinah. Namun, Saidina ‘Umar lebih memilih bulan Muharram berbanding bulan Safar atau Rabi’ul Awwal sebagai permulaan bulan bagi kiraan Kalender Hijrah kerana jemaah haji pulang pada bulan Muharram dan pandangan ini telah disepakati para sahabat.
Difahami dari pandangan ini bahawa kepulangan dari mengerjakan rukun Islam terakhir itu menjadi permulaan kepada hijrah baru.
Menurut pandangan lain, bulan Muharram dipilih kerana ia berdasarkan peristiwa Bai’ah ‘Aqabah yang berlaku pada bulan Zulhijjah.
Bai’ah tersebut merupakan perjanjian berat yang perlu dilaksanakan dengan penuh keazaman. Bulan Muharram pula adalah bulan setelah bulan Zulhijjah yang menjadi simbolik kepada permulaan suatu keazaman penghijrahan itu dilaksanakan.
Maka, disebabkan inilah bulan Muharram menjadi pilihan Saidina ‘Umar al-Khattab. Dapat difahami bahawa Kalender Hijrah diawalkan permulaan kiraannya sekitar satu atau dua bulan kerana asalnya adalah bulan Safar atau Rabi’ul Awwal kemudian diawalkan sambutannya pada bulan Muharram.
Kalendar Hijrah mula digunakan secara rasmi sekitar pada tahun ke 17 Hijrah yakni sekitar 4 tahun setelah Saidina ‘Umar dilantik sebagai Khalifah al-Rashidin Kedua. Ini bermakna, dalam sejarah Islam, Kalender Hijrah telah digunakan secara rasmi sejak sekitar 1427 tahun yang lalu.
Antara kitab yang dirujuk dan boleh dirujuk untuk tahu sejarah hijrah Nabi SAW dan sejarah penggunaan Kalendar Hijrah ialah al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam kitab Fath al-Bari, al-Hafiz Ibn al-Kathir dalam kitab al-Bidayah wa al-Nihayah, Imam al-Munawi dalam kitab Faid al-Qadir dan Safiy al-Rahman al-Mubarakfuri dalam kitab al-Rahiq al-Makhtum.
Kita boleh ambil ibrah dari sejarah penetapan Kalendar Hijrah ini antaranya, bulan Zulhijjah sepatutnya kita dah bersedia untuk bermuhasabah, menyatakan tekad, azam dan janji peribadi untuk tahun berikutnya.
Manakala bulan Muharram merupakan permulaan kepada pelaksanaan tekad baru tersebut. Atau setelah seseorang itu mengerjakan haji pada bulan Zulhijjah dan pulang ke tempat-tempat masing-masing pada bulan Muharram, maka bulan itu merupakan permulaan baharu baginya untuk menjadi seseorang Muslim yang lebih baik bagi tahun berikutnya.
Siru ‘ala barakatiLlah (bergeraklah dengan keredaan Allah) untuk melaksanakan azam baru pada Tahun Baru Hijrah 1444H.
***Dr. Mohd Hasrul Shuhari adalah pensyarah kanan di Pusat Pengajian Usuluddin, Fakulti Pengajian Kontemporari Islam (FKI), Universiti Sultan Zainal Abidin (UniSZA), Terengganu.
Hajat dihati ingin menunaikan umrah namun apakan daya bajetnya tiada. Bila tengok kawan-kawan berpeluang menjejakkan kaki ke Tanah Suci Makkah, hati dipagut sedih kerana teringin juga hendak ke sana tetapi kekangan dari segi kewangan menjadi halangan.
Berikut perkongsian daripada Ustaz Abdul Razzaq Moga ia bermanfaat untuk kita semua.
Biasanya kita berharap dan berdoa agar dilimpahkan rezeki ke tanah suci. Namun, adakah kita mulakan langkah ke arah itu atau kita duduk saja berdoa dan tunggu rezeki jatuh begitu saja.
Pertama sekali, NIAT. Ya, niat. Kalau kita tak ada niat nak pergi, agak-agak sampai ke kita ke sana? Niatkan “Duhai Allah, Saya nak pergi umrah tahun 2023. Insya Allah.”
Kedua, DOA. Minta pada Allah. Allah Maha Kaya, Maha Berkuasa. Minta agar kita dapat mengerjakan umrah 2023. Minta spesifik, bulan berapa, kos berapa, dengan siapa, bagaimana, minta apa yang anda nak minta. InsyaAllah yakinlah ALLAH akan makbulkan.
Ketiga, SIMPAN.
Kita ini bukan orang yang ada duit 6, 7 angka dalam bank. Jadi, kena ada effort mula menyimpan. Nak simpan kena istiqomah. Sediakan tabung, masukkan setiap hari.
Caranya, simpan ikut tarikh. 1hb RM1, 2hb RM2, 3hb RM3 sehingga 30hb RM30. Jadi, 1+2+3+4+5+…+29+30 = RM465.
Daftarkan akaun simpanan di mana-mana bank pilihan ataupun daftar terus umrah. Masukkan duit setiap bulan, tup-tup dah nak cukup. Sebulan sudah dapat RM465, setahun (12 bulan) RM5580. Ketika hendak pergi In Shaa Allah ada saja rezeki lebih lain Allah nak bagi. Ada saja rezeki yang tak disangka-sangka.
Apabila sudah hendak cukup duit untuk buat umrah, In Shaa Allah tambah lagi sikit sahaja, campur bonus, duit daripada suami/isteri/anak cukuplah duit untuk belanja semasa umrah nanti.
Agak-agak boleh buat tak macam ini? Susah tak? Kalau hendak tahu, cubalah buat. Istiqomah. Setiap hari solat 5 waktu doakan agar dipermudahkan jalan untuk pergi menunaikan umrah. InsyaAllah, anda akan memperoleh jalan untuk ke menunaikan umrah.
Ini sekadar perkongsian, anda mungkin ada cara lagi baik. Dan mungkin ada bajet yang lebih lagi. Sehari RM30/sehari RM50 dan lain-lain. Yang penting mulakan tindakan, doa, usaha, ikhtiar dan tawakal.
Sumber kredit: Ustaz Abdul Razzaq Top image: Photo by mustafa-fathy- from Pexels.
Untuk info gaya hidup, kerohanian, tip kecantikan dan kesihatan terkini. Jangan lupa ikuti kami di Telegram rasmi Hijabista. Klik di sini.
Tampil #1 on top dengan fashion muslimah terkini di HIJABISTA!
Download sekarang di
Selalunya yang menyembelih haiwan ternakan tidak kisahlah ayam, itik, kambing dan lembu tentulah golongan lelaki. Namun ada juga kaum wanita yang berkemahiran dan juga ‘berani’ menyembelih haiwan-haiwan ternakan ini.
Lalu ada yang mempersoalkan sama ada boleh atau tidak kaum wanita melakukan sembelihan. Di samping itu ada juga yang berasa ragu-ragu tentang status sembelihan yang dilakukan oleh kaum wanita, sama ada sah dan halal dimakan.
Ada yang mengatakan bahawa jika wanita menyembelih binatang maka tidak sah. Benarkah?
JAWAPAN:
Sembelihan adalah satu syarat bagi membolehkan satu-satu binatang itu halal dimakan. Ia dianggap sebagai satu ibadah. Ini kerana mencari yang halal adalah fardu ain.
Maksudnya: “Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih), dan darah (yang keluar mengalir), dan daging babi (termasuk semuanya), dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah, dan yang mati tercekik, dan yang mati dipukul, dan yang mati jatuh dari tempat yang tinggi, dan yang mati ditanduk, dan yang mati dimakan binatang buas, (sebelum habis nyawanya), dan yang disembelih atas nama berhala.” (Surah al-Maidah : 3)
Sheikh Tahir Ibnu ‘Asyur menyebut di dalam tafsirnya bahawa ayat ini menjelaskan tentang haiwan-haiwan ternakan yang tidak halal. Pengharaman yang ada di dalam ayat ini bermaksud haram untuk memakannya. Kerana itulah maksud dari ayat ini. Ia juga menerangkan tentang keadaan binatang-binatang ternakan yang haram dimakan.
Para ulama telah memberikan beberapa syarat untuk penyembelih haiwan agar haiwan yang disembelih menjadi halal dimakan.
Antara syarat tersebut:
Ibnu al-Muqri al-Yamani menyatakan:
“Syarat bagi orang yang menyembelih atau yang memburu adalah dia seorang muslim atau ahli kitab.Begitu juga halal sembelihan hamba daripada ahli kitab walaupun haram menikahinya.”
Maka syarat yang paling utama bagi seorang penyembelih adalah dia mesti seorang muslim.
Ini berdasarkan firman Allah:
إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ
Maksudnya: “kecuali yang sempat kamu sembelih.” (Surah al-Maidah : 3)
Ayat ini ditujukan kepada orang islam. Ini bermakna halal apa yang disembelih oleh orang islam sendiri.
Imam al-Qurtubi menyebut bahawa kesemua perkara yang disebut di dalam ayat tersebut adalah haram untuk dimakan kecuali apa yang disembelih oleh kalian sendiri.
Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, jika binatang tersebut disembelih oleh wanita maka sembelihan itu tetap sah dan boleh dimakan. Ini kerana, lelaki atau perempuan bukan syarat utama bagi penyembelih. Yang paling utama adalah penyembelih mestilah seorang muslim.
Di dalam satu hadis riwayat Ka’ab Bin Malik, beliau menceritakan:
Maksudnya: ”Seorang wanita menyembelih seekor kambing. Kemudian ditanya kepada Rasulullah SAW tentang sembelihan tersebut. Lantas Rasulullah SAW memerintahkan untuk makan sembelihan yang dilakukan wanita tersebut.” Riwayat al-Bukhari (5504)
Ibnu Hajar al-Asqalani menyatakan:
“Sa’id Bin Mansur dengan sanadnya daripada Ibrahim al-Nakhaie. Ibrahim berkata tentang sembelihan wanita dan kanak-kanak bahawa tidak mengapa jika dia mampu untuk menyembelih dan menyebut nama Allah. Inilah pandangan yang dipegang oleh jumhur ulama.”
Maulana Zakariyya al-Kandahlawi menyebut bahawa Imam al-Bukhari meletakkan hadis ini di bawah bab sembelihan wanita dan hamba perempuan. Seakan-akan beliau ingin memberi isyarat sahnya sembelihan tersebut dan menolak pandangan yang mengatakan bahawa sembelihan yang dilakukan wanita tidak sah.
Beliau mengatakan lagi, di antara faedah hadis ialah harus makan hasil sembelihan wanita tidak kira sama ada dia seorang hamba atau seorang yang bebas,yang kecil atau yang dewasa.,muslim atau ahli kitab. Juga sama ada dalam keadaan suci atau tidak. Ini kerana Nabi SAW memerintahkan untuk makan sembelihan wanita itu tanpa bertanya apa-apa.
Imam al-Nawawi bersetuju dan mengatakan sah sembelihan yang dilakukan oleh wanita dan halal untuk memakannya. Kata beliau:
“Tidak syak lagi bahawa sembelihan wanita adalah halal. Ini berdasarkan hadis Ka’ab yang dinyatakan oleh pengarang (al-Syirazi) di dalam kitab. Sembelihan lelaki lebih baik dari sembelihan wanita sepertimana yang disebutkan oleh pengarang sendiri. Sama ada wanita itu bebas, hamba,dalam keadaan haid atau nifas, muslimah atau kitabiah kesemua sembelihan mereka sah dan halal dimakan. Ini yang dinyatakan secara oleh al-Syafie dan para ulama mempersetujuinya.”
Kesimpulannya, sembelihan yang dilakukan oleh wanita adalah sah dan halal dimakan.Ya, memang ada sebahagian ulama mengatakan bahawa sembelihan lelaki lebih afdal daripada wanita. Perkara ini dilihat dari sudut kekuatan dan kemampuan menyembelih binatang.
Semoga Allah memberi kita kefahaman di dalam agama-Nya. Wallahu’alam.
NIVEA LUMINOUS630 Skin Glow mencuri tumpuan di Piala Seri Endon 2025 apabila Tuanku Zara Salim tampil anggun dengan kulit berseri. Ketahui rahsia serum ini yang beri hasil dalam 3 hari!
